IDEAIS?

Todas as grandes religiões são baseadas em fazer o bem, em não fazer o mal. Todos os praticantes desejam uma vida que seja assim. O que, então, nossos “ideais” tem a ver com tudo isto?

Quando o homem começa a perceber que sua vida não está indo bem (o primeiro passo crucial na prática) concebe a idéia – e com freqüência encontra uma prática para atendê-la – de que deve ser diferente do que tem sido: acha que ‘deve’ ser mais gentil, mais generoso, mais paciente, menos irado; ou (se tiver uma prática meditativa), que deve ter uma mente tranqüila; deve agir de toda maneira apropriadamente para se tornar iluminado; talvez devesse ser mais ascético.

Então o que há de errado nisso? Não devíamos todos tentar ser essas coisas boas, lutar para alcançar esses ideais?

O que é difícil de entender é que, se fizermos isso, nós simplesmente haveremos substituído por um novo ídolo (o meu eu perfeito) o antigo ídolo (perfeição ou prazer procurados no mundo fenomênico das pessoas e das coisas). O novo homem, lutando para ser um eu ideal, é pego pelos seus desejos como sempre – e uma vida de verdadeira paz, sabedoria, compaixão o escapa. Um novo sistema de crenças substituiu o antigo; as paredes da prisão foram redecoradas, por um gosto mais refinado talvez, mas a prisão permanece.

Quase que sem exceção, todos nós estamos fazendo isto. Até mesmo o pensamento “bom, então não vou fazer isto, vou deixar de tentar ser perfeito” é ainda mais redecoração.

Então como proceder? Primeiro vejamos que não é a ação particular que está em questão – de todo jeito vamos viver uma vida generosa. É a minha consciência do que acompanha o ato de generosidade (o reconhecimento de minhas reservas em dar, ou meu ressentimento, minha ansiedade quando eu sirvo o outro ou seguro minha língua irada) que aos poucos me transforma. É a experiência de minha própria indelicadeza que pode me habilitar a ser verdadeiramente gentil, generoso.

O que significa experimentar minha própria indelicadeza? Primeiro, uma observação impessoal e sem julgamentos de meus pensamentos indelicados é necessária – sem nenhuma análise, apenas atenção pura. Segundo, devo experimentar diretamente a tensão corporal que é o espelho exato de meu pensamento separador, meu medo. Neste experimentar, neste samadhi de não-pensamento, eu sou os outros e a gentileza é a minha verdadeira natureza. Mais e mais eu vejo meus próprios pensamentos indelicados como o sonho que são (e vejo também que meus ideais são os filhos deste sonho).

Nesta prática ou zazen, nossa experiência do que nossa vida é devagar clareia, e mais e mais sua expressão natural é a gentileza e a compaixão.

Fácil? Nem um pouco. Achamos difícil de fato nos afastar de nosso falso desejo por um ideal (sempre envolvendo julgamento sobre nós e os outros) e praticar com a experiência direta de nossa vida neste exato momento. Mas em nome de nossos votos de fidelidade a toda a vida, apenas fazemos, pacientemente e com determinação.

IDEALS?

All great religions are based on doing good, on not doing harm. All practitioners want a life that is so. What then, do our ‘ideals’ have to do with this?

When man begins to perceive that his life is not going well (the crucial first step in practice) s/he conceives the idea — and often finds a practice to fit it — that he should be otherwise than he has been: he thinks he ‘should’ be more kind, more giving, more patient, less angry; or (if he does a meditative practice) he should have a quiet mind; he should do all manner of proper activities to become enlightened; perhaps he should be more ascetic.

So what is wrong with that? Shouldn’t we try to be all these fine things, struggle to achieve these ideals?

What is difficult to understand is that, if we do so, we have simply substituted a new idol (my perfect self) for the old idol (perfection or pleasure sought in the phenomenal world of people and things). The new man, struggling to be an ideal self, is as caught by his desires as ever — and a life of true peace, wisdom, compassion eludes him. A new belief system has been substituted for the old; the walls of the prison have been redecorated, more tastefully perhaps, but the prison remains.

Almost without exception, all of us are doing this. Even the thought “Well, then I won’t do this, I’ll give up trying to be perfect” is still more redecoration.

So how to proceed? First let us see that it is not the particular action that is in question — by all means let us live a giving life. It is my awareness of what accompanies the giving act (the recognition of my reservations about giving, or my resentment, my anxiety when I serve another or hold my angry tongue) that slowly transforms me. It is the experience of my unkindness that can enable me to be truly kind, giving.

What does it mean to experience my own unkindness? First, an impersonal and non-judging observation of my unkind thoughts is necessary — with no analysis, just bare attention. Second, I must directly experience the bodily tension which is the exact mirror of my separating thought, my fear. In this experiencing, in this samadhi of no-thought, I am others and kindness is my true nature. I more and more see my unkind thoughts for the dream they are (and also see that my ideals are the children of such a dream).

In such practice or zazen, our experience of what our life is slowly clarifies, and more and more its natural expression is that of kindness and compassion.

Easy? Not at all. We find it hard indeed to turn away from our false desire for an ideal (always involving judgment of ourselves and others) and to practice with the direct experience of our life at this very moment. But for the sake of our vows of fidelity to all life, we just do it, patiently and with determination.
Copyright (c), 1996 by Charlotte Joko Beck