Um texto complementar à "Liberação através da audição" [Livro tibetano dos Mortos], descoberto por Karma Lingpa no mesmo ciclo do terma, apresenta lindamente a Visão Dzogchen. Este texto é chamado "Autoliberação através da visão nua mostrando a consciência". Ele oferece instruções sobre como reconhecer e permanecer no estado de consciência suprema, que descreve com grande profundidade. Se um praticante torna-se acostumado com este estado ao longo da vida, então ele ou ela será capaz de entrar nele facilmente na hora da morte. […]

Ele começa por afirmar o ponto fundamental que mente confusa e mente desperta são uma e a mesma em essência, e que todos os diferentes caminhos dentro do budismo levam ao mesmo fim, o reconhecimento da natureza verdadeira da mente.

Todas as inconcebíveis 84 mil portas para o Dharma são ensinadas pelos budhas do passado, do presente e do futuro.

É importante lembrar que no budismo "uma mente" não implica em nenhuma entidade cósmica ou substância. Ela se refere simplesmente à faculdade iluminadora, conhecedora da mente, que é a mesma, proceda ela de acordo com a verdade, que cria o nirvana, ou de uma forma distorcida, que cria o samsara. Não pode ser chamada precisamente de individual ou universal, de pessoal ou impessoal, porque tais distinções não se aplicam a ela. Essa mente contém o espectro total do estado desperto : seu vazio essencial, sua energia radiante e sua manifestação incessante.

Claridade, a radiância interior do vazio, é o sambhogakaya,

Já que nossa mente é inerentemente budha, tudo que precisamos fazer é reconhecer e se basear em nossa verdadeira natureza. A partir desse ponto de vista, o estado desperto é a nossa mente perfeitamente comum, a experiência diária. No entanto, mesmo depois que ela nos foi mostrada, parecemos ser incapazes de reter essa realização. Nossas próprias tentativas de faze-lo nos atrapalham, porque erram seu objetivo. Começamos fazendo esforço para mudar, para encontrar alguma coisa, ou para atingir alguma meta, mas esses mesmos esforços se tornam contraproducentes. No sentido último, não há realmente nada a fazer e nada a mudar. No entanto começamos a ter dúvidas e sentimos que somos incapazes de conquistar qualquer coisa. Desesperamo-nos para chegar em algum lugar, quando realmente não há nenhum lugar para ir. Esse paradoxo é enfatizado com uma série de perguntas para nos chocar e fazer ver o absurdo de toda a situação:

Quando o método poderoso de entrar nesse si próprio é mostrado,

Essa passagem está cheia de termos típicos dzogchen, como auto-conhecimento, auto-consciência, auto-iluminação e assim por diante. Eles são ambíguos, e algumas vezes é difícil decidir que aspecto apresentar na tradução. A palavra usada para aqui "ser" (em sânscrito sva, em tibetano rang) também significa "seu próprio", portanto em alguns contextos parece apropriado enfatizar que é a sua própria mente, sua própria claridade, sua própria consciência. Essas qualidades não são criadas por ninguém, não vêm de nenhum outro lugar e não precisam ser alcançadas ou aperfeiçoadas de nenhuma forma. É por isso que com freqüência encontramos traduções como "natural", "inerente" ou "intrínseco". Entretanto, existe mais do que isso. No uso comum, auto-conhecimento implica conhecimento de suas condições interiores, como sendo diferentes do conhecimento do mundo exterior; mas aqui, o que quer que a pessoa saiba, perceba ou experimente, é reconhecido como estando dentro da mente, e portanto é auto-conhecimento (rang shes). O que quer que a mente experimente está experimentando a si própria. A claridade da mente faz com que as aparências surjam e se tornem visíveis; isso é chamado auto-claridade ou auto-iluminação (rang gsal). Os fenômenos que surgem são a própria mente, embora pareçam ser externos; são conhecidos como auto-aparência ou auto-exibição (rang snang). Auto-consciciência (rang-rig) em particular se refere ao conhecer fundamental, inato da realidade. Ela é a consciência da inseparabilidade do vazio e das aparências: a mente estando consciente de suas próprias criações, do jogo entre o observador e o observado, e ao mesmo tempo estando consciente dessa consciência. Dzogchen também utiliza o significativo termo auto-liberação (rang grol) [discutido no capítulo dois do livro]. Tudo que parece nos prender e nos iludir vem da nossa própria percepção equivocada; a mente construiu sua própria prisão e sua própria teia de enganos. Portanto, assim que a verdadeira natureza da mente é realizada, ela é vista como tendo estado sempre essencialmente livre; naquele instante, ela se libera por seu próprio poder. O texto nos exorta a olhar cuidadosamente para nossa própria mente e nos assegurar de que ela é de fato verdadeira.

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Para entender todo esse conceito, não basta pensar ou sentir que nada é real ou que está tudo na mente; é preciso uma percepção genuína da essência do que a mente é realmente. É por isso que os ensinamentos sobre o vazio e o não-ser são fortemente enfatizados antes de qualquer outra coisa. A própria mente fundamental, a fonte de toda essa exibição, não é a "minha mente" ou a "sua mente" no sentido limitado e egocêntrico. Toda a ilusão do "eu" e do "outro" acontece dentro da mente, que abrange a ambos. Mas enquanto ainda acreditarmos em um eu separado e um mundo lá fora, a ilusão é certamente real em seus próprios termos. Dizer que tudo é mente a partir daquele ponto de vista seria loucura. Os praticantes dzogchen são conhecidos por serem extremamente práticos e realistas. Longchenpa, um grande mestre do séc. XIV, iria rir das pessoas que sustentam visões filosóficas idealistas, dizendo que é claro que o mundo externo é real! Com a realização da auto-consciência, tudo é visto como sendo real de uma maneira inteiramente diferente, como a expressão da natureza desperta. Entre essas visões da vida, existe o período de transmutação, cheio de paradoxos e ambigüidades. Precisamos estabelecer, por meio da experiência pessoal direta, os diferentes estágios de percepção que levam ao estado último.

Trungpa Rinpoche costumava dizer que a prática do Vajrayana é baseada no abandono da esperança de atingir o nirvana e do medo de permanecer no samsara. Ele chamou essa atitude de desesperança, e descreveu toda a vida e o ensinamento de Padmakara como uma ilustração da desesperança. Para a maioria das pessoas, incluindo grandes santos como Naropa e Milarepa, desesperança realmente significa o total desespero de perder toda a esperança, indo até o fundo, antes que sejamos capazes de aceitar a verdade simples e óbvia. Se o que estamos procurando já está dentro de nós, se nossa própria natureza já está desperta, então procurar em qualquer outro lugar só pode nos levar para mais longe dela. A intensidade da nossa desesperança, sua completitude e sua genuinidade determinam se podemos dar o salto para o reconhecimento direto, imediato, ou se precisamos seguir um caminho mais gradual de transformação. Durante o estágio de criação do vajrayana, a pessoa realiza sua prática com a atitude de que o resultado já está alcançado, de tal forma que a esperança de sucesso ou o medo do fracasso se desfazem gradualmente. Essa convicção é o caminho para superar o materialismo espiritual, a atitude de apego que vê a iluminação como um prêmio a ser conquistado no final da jornada. Com fé e confiança na realidade sempre presente da natureza de budha, o caminho se torna um processo contínuo de redescoberta, um revelar daquilo que já está plenamente presente, em vez de uma jornada difícil até uma meta muito distante.

Como é estranho que ele seja desconhecido, embora esteja presente em toda a parte!

Como é estranho esperar por um fruto diferente, outro que não esse!

Como é estranho procura-lo em outro lugar, embora ele esteja em si próprio!

Maravilhoso!

Isso, consciente no momento presente, claro, embora insubstancial,

Apenas isso é a culminação de todas as Visões!

Isso, sem objeto de pensamento, todo abrangente, embora livre de tudo,

Apenas isso é a culminação de toda a meditação!

Isso, que é chamado de natural, mundano e relaxado,

Apenas isso é a culminação de toda a conduta!

Isso, não buscado, espontaneamente existente desde o início de tudo,

Apenas isso é a culminação de toda a fruição!

Já que não existe nada sobre o que meditar, não meditar em nada mesmo,

Já que não existe nada para ser perturbado, estável em obsequiosidade,

Olhe de maneira desapegada para o estado de não-meditação e não-perturbação.

Auto-consciência, auto-conhecer, auto-iluminar, brilha claramente:

Essa própria alvorada é chamada mente desperta.

Se alguém olhou fundo o suficiente para a natureza da mente e é capaz de tornar-se como a base daquele estado, então se torna possível usar todas as percepções dos sentidos e toda a experiência da vida, para aumentar sua própria realização. Sem jamais perder de vista o vazio básico da mente, o que quer que aconteça é reconhecido como a exibição de seu aspecto luminoso. Esse é o caso durante nosso estado de vigília diário, durante sonhos e também após a morte durante o bardo. Torna-se especificamente importante reconhecer quando as visões do bardo aparecem. Se nos tornarmos acostumados a reconhecer o que quer que surja como uma expressão da natureza luminosa e vazia de nossa mente, então não seremos levados por nenhuma aparência, por mais impressionante ou aterrorizante que ela possa ser.

O texto continua:

Nossa essência intrínseca é um estado da maior simplicidade, embora durante o processo de se revelar tenhamos de trabalhar com a complexidade e a confusão de nossas mentes, como elas são [estão] no presente. Pode parecer que ensinamentos como esse na verdade encorajem a não meditar ou fazer qualquer tipo de prática. Entretanto, as vidas dos grandes mestres dzogchen mostram que eles passaram muitos anos em retiro e fizeram esforços tremendos, antes que atingissem o estado espontâneo da consciência natural. Em adição, suas biografias revelam que tiveram uma fé e uma devoção extraordinárias a seus gurus e grande respeito por todos os estágios do caminho. Podem existir algumas poucas pessoas que, como resultado de práticas de vidas anteriores, possam penetrar direto na essência em um curto período de tempo, mas a grande maioria de nós precisa passar por um período mais longo de preparação. Para se basear no estado de não-meditação e não-perturbação [não-distração], precisamos praticar a meditação convencional primeiro, senão apenas permanecemos sob a influencia da perturbação/distração, quer estejamos conscientes disso ou não. Como diz o texto:

Mesmo que não possamos perceber aquela essência no presente, simplesmente sabendo a respeito dela e tendo fé nela fazem uma enorme diferença. Esses maravilhosos ensinamentos são como o sol num dia nublado: podemos ter completa confiança que o sol está sempre por trás das nuvens. A visão dzogchen pode impregnar subitamente todo caminho, qualquer que seja a prática na qual estejamos engajados e em qualquer estágio que tenhamos atingido. O texto conclui com este último conselho: