A Bíblia diz: “A menos que você morra, não poderá renascer para a vida.” A prática budista consiste em ir morrendo devagar, passo a passo, deixando de nos identificar com as nossas fixações. Se nos mantemos fixados ao que quer que seja é porque ainda não morremos. Assim, quando deixamos de nos fixar, agrilhoar, a nossos parceiros não quer dizer que não os amamos porque na medida que desenvolvemos a prática, reduzimos as compulsões. Nosso amor cresce e a compulsão diminui porque não é possível amar o objeto de nossa compulsão.

Se precisarmos de aplausos, é porque ainda não morremos.
Se precisarmos de poder, é porque ainda não morremos.
Se precisarmos de destaque, é porque ainda não morremos.
Se não pudermos trabalhar com humildade, é porque ainda não morremos.
Se precisarmos projetar uma certa imagem, é porque ainda não morremos.

Se precisarmos que tudo venha ao encontro aos nossos desejos, é porque ainda não morremos.

Eu não morri de nenhuma destas formas. Sinto ainda os grilhões que me prendem e não coloco grande empenho em me libertar deles; ao morrermos eles deixarão de existir. Neste sentido, um iluminado não é humano—e não conheço ninguém assim. Ao longo da vida conheci pessoas extraordinárias, mas jamais ninguém assim.

Então, vamos nos contentar em ser quem somos, praticando com empenho, porque é já é ótimo! Na medida em que nos libertamos de nossos grilhões podemos, cada vez mais, abarcar a vida tal como ela se manifesta. Este é o voto do bodhisattva. Assim, na medida em que a nossa prática amadurece—e somente neste medida—podemos servir melhor, agir melhor, integrando as polaridades, é disto que consta a prática do Zen. Meditar, como meditamos, é o caminho—então vamos meditar com todo empenho. Só posso ser quem sou hoje, estar presente aqui e agora e agir à luz desta experiência. É tudo o que posso fazer. O demais é pura fantasia fabricada pelo ego.